ROME : 27 AV. J.-C.–476 APR. J.-C.

Rome construisit l’un des empires les plus vastes de l’histoire par la conquête, mais sa grandeur ne résulta pas uniquement de sa capacité à imposer sa langue, ses institutions et son organisation. L’une des raisons de son extraordinaire longévité fut également sa capacité à absorber, à réélaborer et à faire siens des éléments provenant des peuples avec lesquels elle entra en contact.

Il serait anachronique d’interpréter la romanisation à travers les catégories contemporaines du multiculturalisme ou de l’intégration : Rome était une puissance impériale et ses relations avec les peuples conquis reposaient souvent sur la coercition et sur une profonde asymétrie de pouvoir. Pourtant, c’est précisément ce qui rend significatif un phénomène récurrent dans l’histoire : celui qui conquiert ne reste pas nécessairement à l’abri de la culture des peuples conquis.

Rome incorpora des cultes, des religions, des connaissances, des techniques, des formes artistiques et des traditions provenant des territoires soumis à sa domination. Le monde romain ne fut donc pas seulement le résultat de l’expansion d’une culture, mais aussi de sa capacité à assimiler et à réélaborer ce qu’elle rencontrait.

En résumé, Rome transformait les peuples qu’elle conquérait, mais elle était à son tour transformée par eux.

ÉTATS-UNIS D’AMÉRIQUE : 1876–1924

De nombreux siècles plus tard, dans un contexte complètement différent, les États-Unis représenteraient une autre expérience remarquable de ce processus : non pas un empire qui incorporait des populations par la conquête, mais une société également construite à travers des vagues successives de migrations venues de toutes les régions du monde.

Parmi elles figuraient de très nombreux Italiens.

Des millions d’hommes et de femmes quittèrent l’Italie entre la fin du XIXe siècle et la première moitié du XXe siècle, dans ce que l’on appelle généralement la grande émigration italienne, souvent pauvres, avec une connaissance limitée de l’anglais et arrivant dans une société où les préjugés et les discriminations n’étaient pas absents.

Ils n’apportèrent cependant pas seulement leur force de travail. Ils apportèrent des métiers, des savoir-faire artisanaux, de la créativité, de la musique, de l’art, de l’esprit d’entreprise et une culture gastronomique qui allait devenir une composante reconnaissable de l’identité américaine.

Les Italiens contribuèrent à transformer l’Amérique, tandis que l’Amérique transformait les Italiens.

Cet exemple permet également d’aborder une autre question : l’émigration italienne s’accompagna de phénomènes criminels. La mafia italo-américaine est une réalité historique incontestable. Mais cela même montre combien il est dangereux de transformer un phénomène criminel en caractéristique collective.

Un mafieux italien est responsable de ses propres crimes. En revanche, des millions de personnes qui, durant la même période, travaillaient, créaient des entreprises, étudiaient et contribuaient à la société dans laquelle elles vivaient ne sont pas responsables simplement parce qu’elles étaient italiennes.

Si l’Amérique avait considéré la criminalité organisée comme la preuve de l’incompatibilité des Italiens avec la société américaine et avait choisi d’éloigner la communauté dans son ensemble, elle aurait peut-être éliminé une partie des problèmes, mais elle aurait également renoncé à tout ce que ces mêmes personnes auraient contribué à construire.

La distinction est fondamentale : la responsabilité est individuelle, l’identité culturelle est collective. Confondre ces deux dimensions revient à transformer le comportement de certains en une faute attribuée à tous.

Et c’est ici que le discours passe de l’histoire à la culture.

Les cultures ne fonctionnent pas selon une logique à somme nulle. Une connaissance n’est pas retirée à celui qui la possède lorsqu’elle est partagée ; une tradition ne perd pas sa valeur parce qu’elle entre en relation avec une autre. Une langue intègre de nouveaux mots, une cuisine de nouveaux ingrédients et de nouvelles techniques, tandis que la musique et l’art trouvent souvent dans le métissage un élément d’évolution.

Le savoir n’est pas une ressource soustractive. Il est additif.

Soyons clairs : je ne dis pas que tout métissage est positif ni que tout élément extérieur doit être automatiquement accueilli. Je veux dire que la capacité à sélectionner, assimiler et réélaborer ce qui vient de l’extérieur a historiquement été l’une des caractéristiques des sociétés les plus dynamiques.

C’est aussi pour cette raison que l’idée d’une identité culturelle complètement immuable est difficile à soutenir. L’identité européenne, tout comme l’identité italienne, n’est pas le résultat d’une origine pure et incontaminée, mais le fruit d’une sédimentation de rencontres, de conflits, de migrations, d’échanges, de conquêtes et de métissages.

Ce que nous appelons aujourd’hui la tradition est souvent le résultat d’éléments qui, à une époque antérieure, étaient perçus comme étrangers, et même ce que nous considérons aujourd’hui comme un patrimoine culturel était très probablement nouveau autrefois.

C’est dans cette perspective qu’il devient intéressant de regarder l’Afrique contemporaine et la relation qu’elle construit avec l’Europe.

AFRIQUE – EUROPE : AUJOURD’HUI

Trop souvent, le continent africain est représenté presque exclusivement comme un lieu de départ des flux migratoires, comme si sa relation avec l’Europe pouvait être réduite au nombre de personnes qui traversent la Méditerranée et aux moyens de les arrêter. Mais l’Afrique est également un continent traversé par de profondes transformations démographiques, économiques et culturelles, avec des sociétés jeunes, de nouvelles classes professionnelles, des universités, des entreprises, des industries créatives et une production culturelle extraordinaire.

Cela ne signifie pas qu’il faille idéaliser l’immigration ni ignorer ses difficultés. Une politique migratoire sérieuse doit lutter contre l’immigration irrégulière, établir des règles claires, garantir la sécurité et poursuivre sans ambiguïté ceux qui commettent des infractions ou exploitent les migrants à travers des réseaux criminels. Mais une politique migratoire efficace ne peut pas transformer l’origine géographique en catégorie morale.

Il est possible de gérer les flux, de faire respecter les règles et d’exiger l’intégration sans considérer la diversité comme une menace en soi. Car défendre une identité ne signifie pas nécessairement la rendre imperméable à ce qui vient de l’extérieur.

La question devient particulièrement importante lorsque le terme « remigration » apparaît dans le débat européen.

Si par ce terme on entend le rapatriement de ceux qui ne remplissent pas les conditions juridiques pour séjourner dans un pays, nous sommes alors dans le cadre d’une discussion légitime sur les politiques migratoires, car il est sain qu’un État ait le droit de déterminer, sans oublier le sens de l’accueil, qui a le droit d’entrer, qui peut rester et à quelles conditions, tout comme il a le devoir d’appliquer ses propres lois.

Mais le terme n’a pas une signification univoque et, dans certaines de ses formulations politiques, il est étendu au-delà du simple rapatriement des personnes en situation irrégulière. Si, par conséquent, la « remigration » devient un projet politique fondé sur l’idée que certaines populations sont incompatibles avec l’identité européenne en raison de leur origine, de leur religion ou de leur culture, alors la question change radicalement.

L’erreur consiste donc à penser que la culture nationale — ou plutôt la culture européenne — est un patrimoine fini. La conséquence est que tout élément provenant de l’extérieur apparaîtra comme une menace pour l’intégrité de ce patrimoine. Si, au contraire, nous considérions la culture pour ce qu’elle est véritablement, c’est-à-dire le processus historique de sédimentation, de sélection et de réélaboration, alors la rencontre avec l’autre pourrait devenir une possibilité de croissance.

Rome n’a pas cessé d’être Rome parce qu’elle a incorporé des éléments des peuples qu’elle avait conquis : c’est aussi à travers cette rencontre qu’elle est devenue ce que nous connaissons. De la même manière, l’Amérique est devenue l’Amérique que nous connaissons aussi parce que des millions d’immigrés ont transformé son tissu social et culturel.

Les sociétés changent à travers les conflits, les résistances, les négociations et les compromis. C’est précisément cette complexité qui distingue une culture vivante d’une image idéalisée du passé.

Peut-être, alors, que la véritable question que l’Europe devrait se poser n’est pas seulement de savoir combien de personnes elle est capable d’accueillir, ni combien il est nécessaire de renvoyer, mais quelle idée d’elle-même elle veut construire.

Une civilisation forte n’est pas celle qui reste identique à elle-même, mais celle qui possède une conscience suffisante de ce qu’elle est pour pouvoir changer sans se perdre, car celui qui reste toujours identique à lui-même, à la fin, ne se conserve pas : il s’use.

C’est peut-être là le paradoxe le plus profond de la remigration : dans la tentative de défendre l’identité européenne contre le risque de la transformation, on pourrait finir par oublier que la transformation est l’une des conditions par lesquelles cette même identité est parvenue jusqu’à nous.

Le problème n’est donc pas seulement de déterminer qui doit rester et qui doit partir. Il s’agit de comprendre ce qui arrive à une société lorsqu’elle considère tout élément extérieur comme une soustraction, au lieu de se demander quelle nouvelle richesse pourrait naître de la capacité à assimiler, à réélaborer et à ajouter.

Je propose donc une autre manière de mesurer la force d’une civilisation : par sa capacité à rencontrer la nouveauté, à absorber ce qui peut l’enrichir et à se transformer elle-même en quelque chose de meilleur, car une civilisation peut aussi survivre en restant identique à elle-même, mais une civilisation qui ne sait plus changer a déjà commencé à mourir.