Dal nostro inviato Abdal-Gadir Abdal-monem Himmat.
«Prendesti per mano coloro che cedevano e vacillavano,
Mentre le avversità ti si opponevano e loro obbedivano.
Guidasti il cammino, ma smarristi la via,
Predicasti la saggezza ad alta voce – ma non ascoltasti te stesso.
O pietra che affila, dimmi, fino a quando
Affilerai l’acciaio – senza mai tagliare?»
Parole tra le più taglienti di Ahmad al-Ghazali rivolte a suo fratello geniale, che sarebbe poi divenuto noto come Abu Hamid al-Ghazali. Un fratello che, fin da bambino, aveva visto nello studio l’unica via per vivere. Fu la scuola Nizzamiyya di Tus ad accogliere i due fratelli dopo la morte del loro umile padre. In pratica, era il solo luogo in cui potessero mangiare, dormire e studiare gratuitamente – l’unica possibilità di sopravvivenza. L’azione sincera, la spiritualità e la verità erano parte essenziale dell’insegnamento ricevuto, ma quando è la sopravvivenza a motivare, ogni altra ragione svanisce. L’idea del “perché sto studiando questo?” e del “sono sincero con ciò che studio?” diventa una favola irrazionale.
Saltiamo avanti, all’età di 34 anni. Abu Hamid al-Ghazali è presidente della più grande istituzione educativa di Baghdad, con fama, potere e relazioni politiche. A un’età giovanissima, rispetto ad altri studiosi. Quel povero orfano che studiava per poter mangiare era diventato un uomo con status e ricchezza.
Ricordi la favola del “perché sto studiando questo?” e del “sono sincero con ciò che studio?”? Si era trasformata in: “Perché sto insegnando questo, e sono sincero con ciò che insegno?” – e non era più una favola, ma un fantasma vivo e reale che perseguitava Abu Hamid. Insegnava l’umiltà e al contempo umiliava deliberatamente i suoi interlocutori.
Parlava di zuhd (l’ascetismo) indossando abiti lussuosi.
Questa frattura tra le sue azioni e ciò che egli riteneva moralmente giusto fu un fantasma che arrivò a devastare la salute mentale di Abu Hamid al-Ghazali, fino quasi alla distruzione. Come avrebbe poi scritto nel suo libro La liberazione dall’errore, perse la capacità di parlare: la sua lingua non rispondeva più.
“Dissonanza cognitiva”, un fenomeno psicologico. E perché Abu Hamid al-Ghazali è la peggiore persona possibile che potesse cadervi vittima?
La dissonanza cognitiva è il disagio psicologico che una persona prova quando possiede due o più credenze, valori o atteggiamenti in conflitto tra loro, o quando il proprio comportamento contraddice ciò in cui crede.
In altre parole, è la tensione mentale che si prova quando “qualcosa non torna”: quando ciò in cui credi è in contraddizione con ciò che fai o con ciò che ti accade.
Quando il conflitto diventa interiore, si disgrega dall’interno. E come in ogni conflitto, la pace cessa di esistere – ma stavolta è la pace interiore. Non è un conflitto da cui puoi fuggire, né una pace che puoi trovare altrove.
I meccanismi comuni per affrontare la dissonanza sono: il cambiamento di convinzioni, la negazione o la giustificazione. Ma nel caso di una persona come Al-Ghazali, queste soluzioni sono impossibili.
Per comprenderlo meglio, consideriamo una sola frase tratta dalla sua opera accademica Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn (La rinascita delle scienze religiose).
Lì egli sottolinea l’importanza della purezza d’intenzione, del non pensare di fare un favore alle persone quando le si aiuta, perché il favore appartiene solo a Dio.
Poi pone al lettore una domanda: «Se in un giorno incontri due mendicanti, ne aiuti uno e ignori l’altro. Più tardi, entrambi ti derubano. Di quale sarai più arrabbiato?»
Aspetta e rispondi sinceramente. «Se hai detto che sarai più arrabbiato con quello che hai aiutato, allora credi che gli hai fatto un favore, a differenza dell’altro mendicante, e quindi non attribuisci il favore interamente a Dio, ma ne rivendichi una parte per te stesso».
Abu Hamid era un dibattitore feroce, capace – come in questo esempio – di smascherare l’ipocrisia che neanche tu sapevi di avere, persino dalla tomba. Ha trascorso la vita a studiare l’animo umano. È proprio questo il motivo per cui è la peggiore persona possibile da cadere nella dissonanza cognitiva: per lui la giustificazione e la negazione non erano opzioni.
Aveva dedicato la vita a comprendere l’io e i suoi meccanismi di difesa. La dissonanza cognitiva, nel suo caso, esisteva nella sua forma più pura, senza possibilità di negazione o falsa giustificazione per placare il conflitto interiore.
Il risultato… Al-Ghazali perse la capacità di parlare o insegnare intorno all’anno 1095. E più tardi scrisse in La liberazione dall’errore: «La parola era bloccata in me; non riuscivo a deglutire nulla, né ero capace di parlare».
Passò attraverso una fase che oggi i psicologi diagnosticherebbero come depressione profonda. Finché suo fratello poeta non pronunciò le parole riportate all’inizio:
«Prendesti per mano coloro che cedevano e vacillavano,
Mentre le avversità ti si opponevano e loro obbedivano.
Guidasti il cammino, ma smarristi la via,
Predicasti la saggezza ad alta voce – ma non ascoltasti te stesso.
O pietra che affila, dimmi, fino a quando
Affilerai l’acciaio – senza mai tagliare?»
Quelle parole non erano nuove per Abu Hamid. Erano le stesse che il suo io interiore gli sussurrava da tempo per tormentarlo. Ma ora si erano materializzate all’esterno, pronunciate ad alta voce. Abbastanza forti da infrangere ogni dissonanza e affrontarlo con una realtà semplice: la via d’uscita è una sola, senza alternative.
Abbandonò la sua ricchezza. Lasciò la sua vita, il denaro e lo status per andare a ricomporre il primo passo di quel cammino, che era la “favola” originaria:
«Perché sto facendo questo? Sono sincero in ciò che faccio?»
Tornò circa dieci anni dopo, un uomo nuovo, e scrisse le opere che lo resero il grande Abu Hamid al-Ghazali.
